公元1892年的初冬，泸县籍得胜镇民间艺人王世品回到泸县，他对布衣龙进行了大胆的改革。他把当时民间流行的草把龙大刀阔斧改为布衣新龙，他改变了草把龙的制作技术，同时融入了川南农耕的动作造型。这就是第一代雨坛彩龙。

雨坛龙第二代

民间艺人王世品将龙舞技艺传给以罗银坤为主的罗氏家族。罗银坤（1913—1999）为雨坛彩龙主要传人。罗银坤自14岁开始学习彩龙舞技。到这—代雨坛彩龙得到传承、发展和壮大。1985年泸县雨坛彩龙被国家编入《中国民族民间舞蹈集成》—书。雨坛彩龙以其悠久的历史和浪漫的龙舞表演艺术被誉为“东方活龙”。

雨坛龙第三代

中华人民共和国成立后，雨坛彩龙得到了很大的发展。罗德书、罗德学跟随父亲罗银坤学习民间龙舞技艺。在继承祖辈民间龙舞的基础上，他们吸收了杂技艺术和外地龙舞技艺的精华，将雨坛彩龙进行创新和发展，系统地继承了雨坛龙舞的20多种耍技，在连贯变化的太极图形中相继呈现出“龙出洞”“龙夺宝”“龙抱蛋”“龙翻滚”等数十个生活模拟动作和造型动作。

雨坛彩龙的耍法着眼于龙的性格表现和人文情感的传达，神采飞扬、气势磅礴既是龙的精神体现，也是中华民族精神的体现。雨坛彩龙的表演重在一个“活”字，人龙合一。表演时舞者“动于中而形于外”“心有性情，手显神色”“手随眼动眼随心动”。手、脚、心一齐动，龙便自然活起来，这便形成了龙“活”的特点。在川剧打击乐的伴奏下，龙与宝交织缠绵紧紧呼应，在龙舞中对龙的个性特征、生活情态进行生动的描摹。雨坛彩龙按连绵不断的太极图案行进表演，套路变幻莫测，表演活泼灵动、变化多端。脱衣、翻滚、叹气、擦痒，展示龙之性情。在此过程中舞者与龙的情感融为一体。被誉为“一条耍活了的龙”。

雨坛彩龙表演套路丰富，在漫长的表演实践中，雨坛彩龙的传人们摒弃了原龙陈旧的套路，虚弱的表演，在连贯变化的太极图形中，不断更新、丰富表演内容形成了完整的表演套路和经典的动作造型，做出翻、滚、卷、转、游、盘、穿、缠、跳、等高难动作，龙身随之左右翻转，逶迤如飞，活灵活现。在连贯变化的太极图形中相继呈现“龙出洞”““龙夺宝”“龙拖宝'“龙抱蛋”“龙擦痒”“龙叹气”“龙滚宝“等数十个生活模拟动作，造型动作有“跳龙门“龙脱衣”“龙翻滚”“龙砌塔”“倒挂金钩”“龙背剑”“太子骑龙”“黄龙滚”“燕山盗宝”等，展示了人们对龙的想象。将龙置身于与宝相呼应，相冲突的戏剧性场景中，自始至终人与龙融为一体，龙与宝纠缠连绵，八面大旗或开门列阵、或穿梭回环，使龙舞场面更宏大更活泼。

雨坛彩龙龙体造型别具特色。它以泸县当地建于明代的国家级重点保护文物——“龙脑桥”的两个主龙头为样。金银两龙着色突出民间艺术性，龙头彩绘精美，其形额高、嘴短，双目纵突能动，下颌开合自如，形象雄壮，憨愚兼而有之，形象栩栩如生。龙身从七节增加为十三节，全长三十余米，龙身可以灵活拆御，加长或缩短。龙尾是长于龙头的链鱼状，紧随龙身起伏摇摆，舞动之中颇含诙谐，富有情趣，显示出雨坛彩龙的灵性。

雨坛彩龙的音乐设计保持了原来龙舞的川剧风格，整个表演以热烈并川味浓郁的锣鼓吹打乐伴奏，增加唢呐、打击大鼓、大锣、大钵等乐器。堂鼓、司鼓紧密配合龙的表现情绪和动作速度，加强了旋律的可听性和恢弘场面的气势，又构成了雨坛龙灯伴奏锣鼓的灵活性和连续性风格。比如龙出洞，以音乐帽子加赶锤锣鼓，配唢呐长音转套打，耍宝设计专用锣鼓及定向音乐。

传承价值

泸县雨坛彩龙表演是泸县雨坛人民的一种历史悠久的民俗活动，雨坛彩龙的艺术形式和内容具有民族艺术色彩，是中华民族珍贵的文化遗产。泸县雨坛彩龙从诞生之日起，历经几代人的追求与创造、传承与发展，通过民族与现代时尚的结合，泸县雨坛彩龙有着较高的艺术境界，具有其艺术价值。

传承状况

泸州雨坛彩龙面临新时代的挑战，急需建立保护和传承机制。

传承人物

罗德书，男，汉族，1949年生，四川泸县人。2008年2月被评定为第二批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人，四川省泸县申报。

保护措施

2019年11月，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，泸县文化馆（泸县美术馆）获得“龙舞（泸州雨坛彩龙）”项目保护单位资格。

2023年10月31日，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，龙舞（泸州雨坛彩龙）项目保护单位泸县文化馆（泸县美术馆）评估合格。

荣誉表彰

1987年，泸州雨坛彩龙参加首届中国艺术节表演，受到专家的称赞，被称为“四川一条耍活的龙”。

2000年，泸州雨坛彩龙参加首届全国龙舜艺术节，并获最高奖——“神龙腾飞奖”。

2001年，泸州雨坛彩龙参加文化部和北京市组织的“龙坛杯”优秀民间花会活动，并获金奖。

2005年，泸州雨坛彩龙获四川省民族民间艺术展演“优秀文化旅游产品”，并获金奖。

2006年11月13日晚，在中国文联和中国作家协会举办的联欢晚会上，胡锦涛总书记为“雨坛彩龙”点睛。

（以上参考资料来源）